Справедливости пост

Очевидно, что справедливой можно назвать в таком случае и семейную пару, ведущую совместное хозяйство и не нарушающую закон, и систему наказаний за конкретные проступки жителей полиса. Именно про такую природу справедливости написал Платон в классическом сократическом диалоге «Критон».

Однако более известна другая концепция справедливости, предложенная Аристотелем. Для него все люди признавались взаимно нуждающимися друг в друге и в этом смысле равными между собой. И поскольку они живут сообща, то их должно объединять нечто, что Аристотель формулировал как равенство, справедливость в уравнительном смысле («равным – за равное»). Этот вид справедливости больше относится не к людям самим по себе, а к их поступкам: он подразумевает, например, требование справедливой оплаты труда (равных сумм) женщинам наравне с мужчинами, уравновешивание ответственности всех участников переговоров и так далее. Главное в этом виде справедливости – счастье через равенство в обладании благами (правда, набор благ для достижения счастья у каждого может быть разным). Таким образом, справедливость становится этической нормой.

Помимо равенства в бесконечности возможностей, о котором говорит Аристотель, есть еще распределительная справедливость, которая получила развитие в правовом аспекте. Другими словами, «каждому свое», а распределение в пропорциях отношения к людям по какому-либо критерию (степень достатка, уровень образования и пр.) предполагает, что люди все же не равны между собой (Аристотель, например, оправдывал рабство). Понимая это, они начинают бороться за справедливость, пытаясь изменить пространство, в котором живут (свергнуть власть, пересмотреть законы, создать представительские органы управления и т. д.). Как далеко заходит такая борьба, мы знаем из истории протестного и реформаторского движения в обществе: социально незащищенные слои, преимущественно бедные, требуют соблюдения принципа равенства и ставят себя на один уровень с богатыми и власть предержащими, а привилегированные социальные слои масштабируют свои привилегии в какой-то области (экономика, культура, политика) во все остальные сферы, что разрушает структуру общества. 

У Аристотеля есть выход из этой проблемы сочетания равенства и неравенства. Он понимает, что невозможно создать общество, в котором все имеют равный доступ ко всем благам, равно как и сделать так, что определенные блага (например, общественная безопасность) вопреки своей природе будут принадлежать только каким-либо конкретным людям. В этом случае задачей государства должна стать выработка таких законов, когда справедливость достигается в виде баланса между личностным измерением через меру нравственности (есть соглашение между теми, кто получает выгоду, и теми, кто страдает из-за этого) и деловым принципом нахождения адекватного мерила в каком-либо эквиваленте. Общества, возникающие в истории человечества, сильно изменяют это уравнение: получаются феодальные и социалистические формации, в которых превалирует распределяющая справедливость, и капиталистические – где уравнительная.

Поскольку аристотелевская концепция справедливости не описывает, кого считать равным или неравным, какие правила нужно применять и в каком виде, философы с Нового времени активно прорабатывали возможность дополнения формального определения справедливости конкретными требованиями и ценностями. 

Френсис Бэкон, который был не только философом, но и юристом, увязал понятие справедливости в обществе (одна из предпосылок возникновения государства, которому люди передают права на контроль соблюдения справедливости) с общим благом, которое дано понять только власть имущим. Дальнейшее развитие идеи справедливости через государство у Томаса Гоббса (одного из основателей теории государственного суверенитета) коснулось того, как люди преодолели проблемы природной анархии путем соглашения, где прописано справедливое совмещение противоречащих интересов и общественных благ. 

Современная концепция уравновешивания справедливости через баланс естества человека и законов, защищающих его, вышла из представлений английского философа Джона Локка, а его последователи эпохи Просвещения (Гельвеций, Жан-Жак Руссо и Иммануил Кант) закрепили принципы справедливости, соответственно, через частную собственность, личную и частную волю и свободу в реализации природы человека. Без общественного интереса и учета воли общества нет справедливости в государстве, и такое государство обречено вести войны, терпеть гражданские конфликты и иметь диктаторов-монархов. Ответвление в сторону идеальной справедливости, из которой убран социальный аспект, то есть справедливость выше свободы народа, личности или общества, имело место в «Лекциях по философии права» Георга Гегеля.

Наиболее своевременным мыслителем, поднимающим вопросы справедливости в XIX веке, был Фридрих Ницше, который повлиял на весь XX век. Он связывал рост демократических настроений с набирающим популярность социализмом – с его точки зрения, еще одним этапом в формировании морали рабов. Политическое и общественное развитие Западной Европы уже несколько столетий испытывало сильное влияние сократизма и христианства. Против идей о том, что политические и социальные основы должны быть морально справедливы, Ницше выдвинул тезис о том, что никакая социальная позиция не может быть основана на пустом месте, то есть на требовании моральной справедливости. Здесь видна ницшевская критика социалистических «лидеров», которые только и могут, что вести массы людей, манипулируя ими и играя в «большую политику». Понимание жизни как воли к власти исключает идею равенства в мире людей. Ницше восстал не только против всех течений европейской мысли, в основе которых лежит мысль о несправедливости неравенства (Руссо, Великая французская революция, социализм и демократия), но, прежде всего, против христианства с его главной идеей равенства всех людей перед Богом. Чем сильнее жизнь себя показывает как воля к власти, тем яснее отражается неравенство людей в созданной жизнью новой системе ценностей, и чем слабее жизнь, тем больше усиливается тенденция к равенству, а система ценностей фиксирует в себе месть сильным и благородным со стороны слабых, неудачников, посредственных людей. 

Для современной, демократической концепции справедливости ключевым стал принцип равенства возможностей при сохранении индивидуальных различий. Это направление развивалось с момента становления англосаксонской философской и политической мысли (Томас Джефферсон, Бенджамин Франклин – отцы-основатели США, наш современник Джон Роулз). Либеральная теория справедливости основывается на двух постулатах. Во-первых, у любого человека есть равные права в отношении наиболее широкого спектра основных свобод, совместимых с подобными свободами для других. Во-вторых, социально-экономические различия должны быть такими, чтобы наибольшие преимущества от их существования получали наименее привилегированные члены общества в соответствии с принципом ответственности перед будущими поколениями и принципом справедливого неравенства, а доступ к рабочим местам и государственным должностям должен быть открыт для всех. 
Примечательно, что большинство авторов, пишущих о справедливости как о сугубо этическом понятии, чаще всего вынужденно поднимают социально-философский аспект, переходя на идеологический уровень полемики. Это позволяет, с одной стороны, наглядно объяснить текущий уровень проясненности справедливости на примерах из социологии или политологии, но с другой – уводит как писателя, так и читателя от сути дискуссии о возможностях соотношения неравного с равным, которое так и не изменилось, несмотря на появление разных систем права, экономических доктрин и культурных устоев.