Алтай – и точка

Хотя на самом деле, речь о так называемых субэтнических группах – компактно проживающих сообществах, которые принадлежат к большому народу, отличающемуся каждый своей культурой, более поздним, чем в момент зарождения общего этноса, географическим происхождением и диалектами (как, например, нагайбаки среди татар).

Алтайцами считаются теленгиты, тубалары, челканцы, кумандинцы, телеуты. Большая часть их живет на территории Республики Алтай в России, меньшая – в Монголии и Китае, в том же Алтае (да, этот регион простирается и на другие страны тоже). Правда, в Монголии (о которой, кстати, мы писали здесь) алтайцев именуют ойротами и включают в состав монгольских народов, хоть и в статусе национальных меньшинств.

А вообще эти народы принято делить на две различные по происхождению этнографические группы, которые имеют резкие различия по языку, культуре, быту и даже антропологии, сложившиеся исторически. Деление простое – на южных и северных алтайцев. Первые говорят на южноалтайском языке и проживают в бассейне реки Катунь и ее притоках. Это, прежде всего, теленгиты и телеуты. Северные алтайцы: тубалары, кумандинцы и челканцы – говорят на североалтайском языке.

Иллюстрация: «Как это сказать по-тубаларски», русско-тубаларский разговорник , vk.com/wall-105944631_95183

Ученые показали, что эти народы отличаются и генетически – у южан доминируют такие варианты гаплогруппы Y-хромосомы, как Q и R1a, присутствуют также I и O. Северяне имеют в своем геноме доминирующую гаплогруппу R1a, Q – встречается очень редко, а I и O вообще не найдены.

Алтай – от слова родина

Река времен в своем течении унесла, как известно, не только царства и царей, но и народы. Одни из них когда-то были властителями мира, как монголы, другие – ютящимися на задворках Европы, племенами «варваров», как славяне. Но история бесконечно тасует колоду, а заодно и генофонд. Самыми влиятельными кочевниками евразийских степей в глубокой древности, как известно, были скифы и родственные им сарматы. Они же – самыми загадочными, ибо письменности не имели. Нынче они растворились в других народах.

Реконструкция скифского воина из погребения Олон-Курин-Гол. Иллюстрация: Д. В. Поздняков, nature.com

Генетики всего мира, впрочем, не оставляют попытки разгадать тайну их происхождения и регулярно исследуют останки многострадальных «ящероголовых» (предположительно так называл кочевников Геродот). О связи скифов и сарматов с народами «золотых гор» заговорили в 2019 году, когда международная группа ученых нашла в их геномах довольно высокий процент алтайского наследства.

Ученые из России, Эстонии и Украины секвенировали геномы 31 жителя евразийской степи: скифов и сарматов, а также тех, кто жил на этих землях до и после их исчезновения. Для сравнения использовались также геномы современных жителей Евразии и древнего населения – киммерийцев и саков. Разделив «испытуемых» на пять групп в зависимости от времени и географии проживания, исследователи выяснили, что в их геноме было три основных компонента, но в разных пропорциях: доставшихся от европейских охотников-собирателей, натуфийцев (существовавших на территории Леванта 11,5–13,5 или 9,5–14 тыс. лет назад) и древних жителей Алтая.

Причем, чем западнее жили кочевники, тем меньше у них было генома алтайцев. А вот скифов и сарматов это не касалось – процент алтайского генофонда у них был выше, чем у их предшественников из бронзового века и у преемников – представителей черняховской культуры. Исключением оказались лишь совсем «западные» скифы – те, что обитали на территории нынешней Венгрии.

К похожим выводам пришли и другие ученые в 2021 году. На этот раз международная группа генетиков, антропологов и археологов анализировала останки 11 представителей скифских и других древних кочевых народов из 39 памятников Центральной Азии I тысячелетия до нашей эры и I тысячелетия нашей эры. Исследователи выяснили, что они в самом деле имеют разные источники происхождения. Один формировался на Урале (он характерен для ранних сарматских культур), другой – на Алтае (для ранних скифских). Возникшее на рубеже I века до нашей эры кочевое население из этих местностей, смешавшись, по-видимому, и «создало» скифов и сарматов. А вот их исчезновение и растворение, вероятно, произошло в результате экспансии персидской цивилизации с юга и кочевников – с востока.

Вера белая и черная

В религии алтайцев Эрлик сломит ногу. Если что, Эрлик – это главный злой дух и по совместительству владыка подземного мира. Забавное имя для дженерика Мефистофеля, не правда ли? Немногим более пафосно звучит имя и верховного божества алтайцев – Ульгень, схожего по «функционалу» с Зевсом и Перуном. Есть еще множество вспомогательных духов – ээзи. Например, суг ээзи (хозяин воды), таг ээзи (дух горы; часто – это предок рода) или Алтай ээзи (ну вы поняли). Последние два приносят удачу на охоте, особенно если их хорошо попросить – рассказать сказку или спеть песню.

У шаманского бубна была деревянная рукоятка с изображением «ээзи», символизирующим предка шамана, в память которого и был сделан бубен. Фото: Национальный музей имени А. В. Анохина, culture.ru

Шаман. Фото из архива А. А. Познякова, снятое с дагерротипа В. В. Сапожникова. visit-altairepublic.ru

Поскольку алтайцы верят, что у всего на свете есть свой дух: у гор, огня и воды, то они очень почтительно относятся к природе. Например, у них принято «кормить» очаг – бросать в огонь выпечку, кусочки мяса или жира. А вот плевать в костер, сжигать в нем мусор или даже переступать – табу. Молодожены тоже выливают в огонь жир, а еще – бросают в него щепотку чая и несколько капель араки – традиционного алкогольного напитка на основе зерен ячменя или других зерновых культур.

Почитание огня. visit-altairepublic.ru

Речь шла о традиционных верованиях алтайцев – шаманизме. Но в начале прошлого века в этих краях зародился и так называемый бурханизм, или «белая», «молочная» вера, которую противопоставляют шаманской, «черной», «кровавой». Для несведущего человека не вполне понятно, чем бурханизм отличается от шаманизма, ведь первый тоже основан на элементах исторических мифов, за исключением того, что бурханисты верят в грядущего мессию. А еще они отвергают контакты с «черными» духами – обитателями подземного мира, и поклоняются только «белым» божествам. По сути, и то, и другое – политеизм, а для неспециалиста – просто язычество. Бурханизм эволюционировал из шаманизма и удивительным образом вобрал в себя элементы монотеистических религий – христианства и тибето-монгольского буддизма.

Да-да, алтайцы могут спокойно помолиться в православной церкви и поставить свечку, а потом пойти в лес – просить благословения у духов или повязать белую ткань на палку, воткнутую в груду камней, или на дерево, проезжая мимо перевала. Местные священники относятся к этому с пониманием. Впрочем, алтаец алтайцу рознь – часть из них до сих пор поклоняется исключительно духам и не признает монотеизм. Хотя в целом здесь господствует смесь всевозможных местных религий, которые, махнув рукой, называют просто – алтайская вера.

У алтайцев повсеместно встречается культ Обо. Узнать места поклонения ему легко – это кучи камней или деревьев, украшенные ленточками и флажками. Они располагаются у дорог, на горных перевалах, на вершинах, у озер и по берегам рек. Часто эти ленты привязывают на деревья (например, на березу, которую алтайцы считают священной, а еще – на лиственницу и кедр, ни в коем случае – ни на ель или сосну). Чтобы исполнить обряд – нужно быть «чистым»: в течение года в семье не должно быть смертей. Подробнее о культе Обо мы писали здесь.

Фото: Елена Горланова, commons.wikimedia.org

Еще один знак, что перед вами объект местных культов, – характерные деревянные столбы. Их называют сэргэ. Они означают, что у местности, где они стоят, есть хозяин, поэтому их часто устанавливают у юрты, у ворот дома. Сэргэ нельзя ломать – такой столб должен сам прийти в негодность со временем, потому что у алтайцев есть поговорка: пока стоит сэргэ – семья жива. А еще эти столбы связаны с культом коня – к ним привязывают лошадей (причем не только хозяева, но и гости дома). А вообще предмет многофункциональный: он же – символ древа жизни, он же – произведение искусства (так как на таких столбах иногда вырезают целые картины).

Алтайская коновязь. nazaccent.ru

Два имени и ноги колесом

С имянаречением у алтайцев все так же сложно, как с религией. У местных жителей два имени: одно – русское, другое – «для своих». Первые стали давать детям в прошлом веке – это было связано с процессами ассимиляции и обрусения: советская власть искореняла традиции и шаманизм, а с ними – местные имена. Поэтому в паспортах у алтайцев привычные нам Егоры и Анастасии, а вот «настоящие» имена их знают только близкие (причем называть по именам старших запрещено – только: тетя, дядя, мать, отец – и только на «вы»; при этом у алтайцев принято знать своих родственников по именам до седьмого колена). По паспорту девушка может быть Светланой, а родственники знают ее как Сырга. Говорят, сейчас подрастает уже четвертое поколение с двойными именами. Русское имя обычно дают в честь кого-то из родни, алтайское – подбирают с особым трепетом. Алтайцы любят вложить в такое слово метафору и глубокий смысл – нечто, что передает нежные чувства родителей к ребенку, их чаяния и мечты.

Витиеватые имена, впрочем, давали здесь не всегда. В прошлом веке на Алтае сохранялась высокая детская смертность, что, конечно, связывали со злыми духами – причем верили, что они предпочитают в основном детей с красивыми именами. Как отпугнуть охотников за детскими душами? Очень просто – дать ребенку нелепое, смешное, а иногда даже оскорбительное имя. Например, Йиткодон, что в переводе означает… «собачья задница».

Отец-ярлык отгоняет плеткой от больного ребенка злых духов. Алтайцы. Республика Алтай, Шебалинский р-он, не позднее 1929 г. collection.kunstkamera.ru

Кстати, о собаках. У алтайцев друг человека вовсе не они и даже не управдом, а лошадь. Животное, настолько привычное для местного населения, что его дарят мальчикам в их первый день рождения (девочкам полагается корова). Первых сажают на коня в возрасте от года до трех лет – как раз в тот период, когда у детей формируются кости. По причине столь ранней и частой езды верхом у алтайских мужчин ноги колесом – они попросту принимают форму лошадиной спины. Девочек тоже учат ездить верхом, но не каждый день, поэтому их ноги, по счастью, остаются прямыми.

Иллюстрация из книги К. Е. Укачиной «Алтайская свадьба (Алтай той)», niialt.ru

У алтайцев, как во всех традиционных обществах, довольно строгие обычаи, касающиеся внешнего облика. Немалая роль отводится прическе. Девочке, как и мальчику, первую стрижку проводят в возрасте одного года. Женскому полу оставляют челку – «чурмеш». Такую прическу девочки носят до 12–13 лет, после чего начинают отращивать волосы. После того как те достигают определенной длины, их заплетают в две косы – «сырмал». С этого возраста девочка вступает в пору возраста невесты, и ее называют «шанкылу бала». В день свадьбы, кстати, женщине тоже заплетают две косы – причем строго на прямой пробор.

Фото из книги К. Е. Укачиной «Обычаи и обряды алтайской свадьбы», niialt.ru

А еще алтайцы любят петь. Их музыкальная культура уходит корнями в седую древность. Традиционные песни посвящены сказаниям о подвигах. А исполняются они посредством специфического горлового пения – кай. Это и песня, и молитва одновременно.

Кайчи. Фото: hunta, xaike.ru

Ее могут исполнять… несколько суток (с перерывами на сон и прием пищи) и сопровождать игрой на национальных музыкальных инструментах – топшуре и ятакане. Такое пение погружает слушателей в нечто подобное трансу. Исполняют его, конечно, не просто так, а по большим праздникам – например, приглашают певцов на свадьбу.