Обряды жизненного цикла
Об этом, в частности, и о традициях дагестанцев в общем мы поговорили с сотрудниками отдела этнографии Института истории, археологии и этнографии Дагестанского федерального исследовательского центра РАН в Махачкале.
– Дагестан – многонациональная республика, поэтому обрядов здесь огромное количество, причем противоречивых. А какую-то основную черту можно выделить во всех дагестанских традициях?
Мадина Гимбатова, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник отдела:
– В Дагестане четко прослеживается гендерная стратификация, четкое понимание, что удел женщин – это ведение домашнего хозяйства и воспитание детей, мужчин – общественная сфера, все, что находится вне дома. Это разделение проявляется практически во всех обрядовых комплексах и в культуре поведения. Так, например, представители сильного и прекрасного пола даже на свадьбах и похоронах сидят отдельно.
– Самые яркие обычаи в Дагестане – свадебные. Расскажите о них.
Майсарат Мусаева, кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник отдела:
– Свадебные обычаи, конечно, самые красочные, но большое значение имеют также другие обряды жизненного цикла: похоронные и родильные, а еще традиции гостеприимства. Когда идет подготовка к свадьбе – помогает вся родня. Если раньше помощь была материальная, выраженная в натуральных дарах (продуктами, мануфактурой, посудой для приданого), сейчас, как правило, – денежная, в конвертах.
Непосредственно свадьбе традиционно предшествуют несколько этапов. Первый – смотрины. В сельской местности, где все друг друга хорошо знают, где человек как на ладони, проще создаются союзы, смотрины – явление формальное. В городской среде, прежде чем дать согласие на встречу двух семей, нужна своеобразная «разведка»: сначала родственники со стороны невесты и жениха досконально изучают информацию о них самих и друг о друге.Если человек по всем параметрам подходит, то родственники высказывают свое согласие на брак. Конечно, молодые люди могут влюбиться друг в друга, и уже потом родня будет оценивать этот выбор, ведь сегодня для молодежи существует много мест, где они могут встречаться. Это раньше считалось, что «хорошая кобыла речку не перейдет» (то есть человек должен сделать выбор в том селении, откуда он родом), а сейчас позволено думать иначе, хотя и не поощряется.
В прошлом важно было социальное и духовное соответствие между будущими супругами (например, некоторые семейно-родственные кланы – тухумы – принципиально между собой не роднились). Сейчас эти грани стерты, хотя есть отдельные селения, где продолжают жестко соблюдать и такие традиции.Стали практически нормой и межнациональные браки – между народами нашей республики. Тем не менее, у всех из них существует определенный «дагестанский стандарт» этапов проведения свадьбы: за смотринами родни идет помолвка, затем сватовство. Сватовство в крупных селениях и в городах проводят часто в специальных банкетных залах, в кафе или ресторанах (это европейское веяние, как и некоторые элементы внутреннего антуража в таких местах – цветочные композиции, воздушные шары, демонстрация надевания кольца женихом на палец невесты). От сватовства до самой свадьбы при этом может пройти довольно много времени – до года, хотя она, бывает, происходит и через месяц. Все зависит от того, насколько быстро люди подготовились, к чему был приурочен процесс сватовства.
В старину свадебные мероприятия начинали в четверг с девичника в доме невесты («день кройки одежды»; «ночь хны»; «ночь прощания с девичеством»), где подруги завершали подготовку приданого невесты, осмотр ее наряда («платье из дома» – нарядное, яркое, из дорогой ткани, но не белое, в котором она должна была отправиться в дом жениха); подготавливали сундук с подарками для родственников жениха; у тюркоязычных народов Дагестана (кумыков, терекеменцев, дагестанских азербайджанцев) красили хной ладони невесты и т. д.
Женщины собирают приданое в доме невесты во время празднования свадьбы в с. Кубачи. Фото: Валерий Мельников / РИА Новости, moidagestan.ru
Затем, обязательно до непосредственного торжества, нужно было заключить религиозное оформление брака («никях», «магьар» и др.). Делалось это непременно тайно, во избежание вредоносных действий в отношении будущей семьи недоброжелателями. Вместо невесты на заключении брака присутствовал ее представитель («вакиль»). И в советское время тоже до загса обязательно было религиозное оформление брака. Только после этого за невестой приезжали представители жениха, чтобы в сопровождении подруг и специальной женщины («большая подруга», «рядом женщина», «енге» и т. д.), ответственной за нее перед родителями, отвезти ее в дом жениха, где начиналось основное торжество – свадьба.
На следующее утро поздравить новобрачную, надевшую уже одежду, которую подарил ей жених, приходили его родственники с подарками. От лица невесты женщина, сопровождавшая ее, должна была открыть сундук невесты и ответить своими подарками (платком, отрезом на платье, мужскими рубашками). У отдельных народов было принято танцевать с этими подарками, демонстрируя их всем присутствующим на свадьбе. Свадебные дарообмены – обязательное явление и сегодня.
На самом свадебном торжестве присутствовали практически все жители селения, в городах – вся родня, соседи, коллеги, друзья. По этой причине свадьба в Дагестане считается семейно-общественным мероприятием, легализующим новую семейную ячейку общества. Завершающим этапом музыкальной части торжества считался танец жениха с невестой в кругу его друзей. Сейчас друзья жениха во время танца закидывают невесту деньгами, которые считаются ее собственностью.
Существовали и послесвадебные мероприятия: приглашение на следующий день жениха с невестой и новой родней в дом к ее родителям, где ей обязательно дарили еще какой-нибудь хороший подарок в дополнение к приданому (сегодня это может быть ковер, бытовая техника). На следующий день нужно было непременно выводить девушку за водой с кувшином, куда она шла в сопровождении новой родни, раздавая по дороге сладости всем встречным (такой обряд, за исключением кубачинцев и отдельных селений, уже утерян). У многих народов было принято приглашать каждый вечер новобрачных в гости к родственникам жениха, выстраивалась очередь. Сегодня на следующий день после свадьбы в гости к новобрачным приходят друзья жениха «на хинкал», который готовит невеста.
Послесвадебный обряд – выход невесты к роднику. Фото: Малика Курбанова, dagpravda.ru
Хочется отметить, что в Дербенте свадьбы играют не днем, а вечером. Отдельные народы (лезгины, азербайджанцы, терекеменцы, горские евреи), живущие здесь, играют свадьбу два дня: в первый день – у невесты, во второй – у жениха. При этом после свадьбы у себя невеста с женихом не уходит.
Все мною перечисленное говорит о том, что в прошлом свадебное торжество не ограничивалось одним днем, как это принято в настоящее время. Оно длилось несколько дней. При этом, надо отметить, в доме у невесты не обязательно было играть свадьбу с музыкой. Тем более что у отдельных народов Дагестана (большинства даргинцев, аварцев, андийцев) отец и братья невесты в свадьбе дочери не участвовали, они даже старались уехать из селения в этот день. Ее могли проводить в дом жениха после «мавлида» – коллективного чтения текстов Корана с торжественным угощением присутствующих.Сегодня мы наблюдаем два типа свадеб: европеизированную, где невеста в открытом белом платье, фате сидит с женихом и подругами за специальным нарядным столом, наблюдая за гостями, которые танцуют как национальные, так и современные танцы; а также «мавлидную» – где невеста одета в нарядный хиджаб, часто белый, гости все в головных уборах и платьях с длинными рукавами, слушают религиозные песнопения – «нашиды».
– А что можно сказать о свадебных костюмах, о танцах?
Магомедзагир Курбанов, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник отдела:
– У каждого этапа свадебной обрядности есть свои элементы. Это может быть национальная одежда или традиционная утварь. Например, прекрасная представительница селения Губден не выйдет замуж без старинного, тонкого шелкового платка с набивным узором – «гульменди». Эти большие привозные платки бытовали в прошлом у многих народов Дагестана как часть традиционной женской одежды, но именно у губденцев сегодня наиболее ценятся старинные образцы этих шелковых платков.
А вот сюргинка никогда не выйдет замуж без кубачинского кувшина. Историческое соседство и схожесть отдельных обычаев кубачинцев и сюргинцев делает традиционную утварь важной составляющей свадебного обряда.
Перечисленные традиционные элементы – знаковые сегодня для определенного народа, при этом у каждого они свои, особенные, и несут в себе признак достатка и дань соблюдению обычаев предков. Если говорить отдельно о городской и сельской дагестанской свадьбе, то они сильно отличаются в наши дни. Последняя более традиционная – она красочна, певуча, танцевальна. Первая – более европеизирована. На сельской свадьбе большую роль играет обычай взаимопомощи. Родственники, соседи сообща подготавливают мясо, продукты, женщины готовят праздничные кушанья. Музыка и танцы сельской свадьбы в большей степени представляют культуру того народа, который здесь проживает.
А на городской свадьбе репертуар имеет широкий спектр, так как в коллективном действе участвуют представители многих дагестанских народов. Среди танцев больше всего выделяется лезгинка – самый яркий и экспрессивный дагестанский народный танец. На городских свадьбах женщины танцуют и коллективный танец под азербайджанскую музыку. Для такого торжества характерен и вальс, когда мужчина и женщина в паре танцуют под мелодичные мотивы. Все близкие родственники становятся вокруг и дают деньги молодым, а у ногайцев принято дарить золотые украшения танцующей невесте.
Фатима Гаджалова, кандидат исторических наук, научный сотрудник отдела:
– Так называемые обряды жизненного цикла: рождение, свадьба, похороны – в Дагестане отличаются массовостью. На такие мероприятия приходят не только родственники, но и соседи, коллеги, друзья. Поэтому, если говорить о свадьбе, то у нас очень большие банкетные залы, рассчитанные на тысячу и более человек. Чем больше у человека родственников, друзей, знакомых, тем масштабнее свадебное торжество. В целом современная городская свадьба однотипна для всех народов Дагестана. Ее основные составляющие – это тамада, фото и видеосъемка, обилие угощений на столах, музыка от национальной до европейской, невеста в белом платье, жених в костюме за отдельным праздничным столом и многое другое.
Мадина Гимбатова:
– Свадьба – очень масштабное мероприятие еще и потому, что у некоторых народов (например, у ногайцев) очень важно было исключить элемент родства между новобрачными вплоть до седьмого колена. Была даже детская игра, когда ребенок перечислял родственников – кто кому приходится. Победителю вручался приз. Поэтому на торжество приглашали всех родственников – и близких, и дальних.
Кубачинская свадьба. Фото: Иван Дементиевский ementievskiy. livejournal.com
А вот у горцев, скажем, жениться на родственнице было наоборот предпочтительным. Это связано с экономическими причинами, так как у этих народов было положено давать в приданое землю – естественно, никто не хотел, чтобы собственником ее стал чужой человек. Поэтому у некоторых дагестанцев существует поговорка: когда доходишь до троюродного брата – обнови родство. Жениться на своих кузинах было предпочтительным, что с годами, кстати, не утратило свою актуальность. Подобные запреты и предпочтения на заключение брачного союза получили название экзогамных и эндогамных браков.
Фатима Гаджалова:
– При этом у каждого народа есть свои особенности проведения свадьбы. Например, я – кубачинка. Свадьба, которая проводится в высокогорном селе Кубачи, выделяется своей традиционностью. Первое, что бросается в глаза на кубачинской свадьбе, – женщины в национальной одежде. Она состоит из парчового туникообразного платья и белого, вышитого головного покрывала «кIаз». В такую одежду наряжается и невеста. Свадьбу играют дома.
Cовременные кубачинки на свадьбе в традиционной праздничной одежде. Фото: Galimat Muradovna
Кубачи – один из немногих крупных населенных пунктов в Дагестане, где нет банкетного зала. Три дня сельской свадьбы сопровождают традиционные обычаи: коллективные шествия, связанные с подношением даров для невесты, переводом девушки в дом жениха, с переносом приданого. Еще один яркий обряд второго дня свадьбы – праздничное массовое действо на открытом воздухе с музыкой, танцами и угощениями, в котором участвуют не только родные и близкие брачующихся, но и любой житель или гость селения.
Традиционным персонажем свадебного представления является ряженый «пяльтар» – элемент древней культуры кубачинцев. Костюм ряженого состоит из разрисованной войлочной маски, белой рубахи, поверх которой надета кольчуга, белых штанов, сапог, а также колокольчиков в виде браслетов, фиксирующихся на запястьях: их звон оповещает собравшихся о приближении ряженых.
Пяльтар. Фото: Малика Курбанова, dagpravda.ru
Локальность современной кубачинской свадьбы проявляется и в составе приданого невесты: в него обязательно входят несколько комплектов традиционной одежды, медночеканная утварь и сундук с постельными принадлежностями. При всей сохранности самобытных обрядов в кубачинской свадьбе присутствуют также европейские элементы: свадебный букет, праздничный торт, свадебный автомобильный кортеж.
Мадина Гимбатова:
– В связи с ренессансом ислама в Дагестане широкое распространение получили мавлидные свадьбы. На них не танцуют, все присутствующие на свадьбе общаются, едят и слушают нашиды (мусульманские песнопения). Женщины и мужчины обязательно сидят отдельно, все – в головных уборах. Присутствие представителей духовенства на таких свадьбах обязательно.
Майсарат Мусаева:
– У некоторых народов невесту положено было вести замуж в полночь с кострами и огнями, а у других, наоборот, считалось, что с костром ведут только вдову или разведенную. Еще один обычай такого рода – во время свадьбы стреляли в воздух, когда обнаруживалось, что невеста не невинна. Другие народы, наоборот, – стреляли, если девушка была непорочной. То есть вот такие нюансы, зачастую прямо противоположные, есть в каждом селении, поэтому стандарт заключается в том, что его нет, – у каждого народа и поселения свои особенности.
– А что, если молодые захотят развестись?
– В старину это было редчайшим случаем – женщина в те времена была достаточно зависима экономически от мужчины, помимо этого, разведенная дама теряла детей, они должны были остаться в семье мужа, также понижался ее общественный статус. Чаще всего собиралась вся родня с обеих сторон, молодых старались примирить. Веской причиной для развода считалась только бездетность пары, а также недееспособность мужчины. Сейчас, к сожалению, разводы происходят чаще, хотя там тоже бывают какие-то попытки примириться. Но в целом молодежь сегодня стала проще относиться к этому.
– Что можно сказать про традиции, связанные с деторождением?
– Родильная обрядность очень изменилась. Вокруг беременной было много суеверий, поверий, всевозможных табу, начиная от признаков определения пола и заканчивая тотальным обереганием будущей роженицы (чтобы не увидела зайца – иначе у ребенка будет заячья губа; чтобы не выходила вечером на улицу без куска хлеба – иначе захватят голодные джинны). Сами роды, особенно тяжелые, сопровождались всевозможными, на современный взгляд даже дикими, ритуалами и действиями. Сегодня это исчезло – почти все рожают в роддомах, существует европейская традиция встречать роженицу с кортежем, с цветами и шарами, видеосъемками.
Перечислю то, что осталось от былых времен. Это, например, имянаречение, которое происходит не позднее чем через неделю после рождения. Приглашают муллу, который читает специальные молитвы, трижды в ухо произносит имя ребенка, а затем чайной ложечкой обмазывает его губы медом. Ритуал завершается угощением всех, кто пришел на это мероприятие.
Укладывание в люльку. welcomedagestan.ru
До достижения ребенком 40 дней обязательно нужно зарезать барана – как говорят, принести жертву в честь ребенка и устроить «мавлид». Если же речь идет о долгожданном мальчике после 5–6 девочек – это может быть событие даже более масштабное, чем свадьба. Приглашают родственников, которые дарят подарки, организуется большое застолье с тамадой (раньше это были уважаемые в селении люди, сегодня – профессиональные аниматоры).
Отмечалось всегда и первое бритье головы ребенка (при этом взвешивали количество первородных волос и такое же количество шелка или серебряных монет раздавали соседям, сейчас дарят в основном сладости). Как и в прошлом, брить ребенка в первый раз приглашают человека с хорошими волосами, поскольку вера в то, что подобное вызывает подобное, существует до сих пор. Сохранилась традиция при появлении первого зуба дарить что-то человеку, который первым это заметил, и считается, что лучше проверять наличие зуба не матери ребенка, а другому человеку.
У отдельных народов возродилась традиция: стало модным отмечать первое укладывание ребенка в люльку, которое в прошлом считалось у всех дагестанских народов очень важным событием в женской среде и сопровождалось многочисленными ритуалами и угощением.
– Обряды инициации тоже сохранились?
– Да, у нас, как и у всех мусульман, обязательно положено делать обрезание. Раньше мальчикам его делали до 7 лет, сейчас – до 2–3, и, как правило, это происходит в кабинете хирурга, а в старину вместо него был специальный человек – «сунатчи», «бабатай». В день обрезания ребенку дарят подарки, сладости, в прошлом - устраивали праздник с гостями. А вот отмечать дни рождения у дагестанцев не было принято, только совершеннолетие в 15 лет. Многие о своем дне рождения просто не знали: «родился, когда абрикосы созрели».
Грамотный человек, конечно, мог записать где-то на полях Корана, что в такой-то день родился его сын, но это была всего лишь дата, праздник из нее не устраивали. Есть советский мультфильм «День рождения», снятый по мотивам дагестанской сказки, где рассказывается о том, что днем рождения мальчика считается день, когда он совершает свой первый подвиг. Совершеннолетие было важной вехой жизни, поскольку именно после этого парень уже имел право участвовать в похоронах, принимать соболезнования и даже жениться. Когда же 15 лет исполнялось девушке – ее мать приходила в мечеть, приносила с собой гостинцы, чтобы их раздать, и рассказывала, что ее дочка достигла возраста невесты, о чем сообщалось всем присутствующим на пятничной молитве.
– Расскажите о похоронных обрядах.
– Такие обряды занимают особое место по причине чрезвычайно сильных позиций в них канонизированных мусульманских порядков и огромной роли в проведении необходимых обрядов именно мусульманского духовенства. Исламу удалось значительно потеснить или приспособить к своим требованиям древние ритуалы (языческого, иудейского, христианского происхождения), складывавшиеся на протяжении веков во многих сферах жизни народов Дагестана, но более всего именно в похоронной обрядности.
Общемусульманский характер похоронной обрядности, однако, не исключал сохранения у народов Дагестана практически до последних десятилетий древних представлений, многих элементов домусульманских ритуалов (плачи-причитания; самоистязания и т. д.). Содержание похоронно-поминальных обычаев и обрядов оказалось весьма консервативным и, соответственно, за последние полтора столетия практически не менялось. Трансформации подверглась только материальная составляющая – в сторону увеличения поминальных расходов.
Дагестанская халва, dagpravda.ru
Надо отметить, что современная поминальная трапеза в городах в корне отличается от традиционной как разнообразием и качеством подаваемых блюд, так и сервировкой столов. Раньше сладости клали на стол только в случае смерти пожилого человека – сегодня столы такие же, как на свадьбах: там есть все, кроме спиртного. Обрядовое блюдо – это обязательно халва, сладкий плов, мясо, бульон и лепешки, которые пекли каждый день вплоть до 52-го дня. Их вместе с халвой раздавали соседям.
Ни один человек, пришедший на соболезнование, не должен уйти, не попробовав поминальной еды. Ответственные за это, как с мужской, так и с женской стороны, старались проследить за этим. Сегодня с учетом того, что пошли новые религиозные веяния, пропагандируемые поборниками «чистого ислама», на третий день, а не на седьмой день, как в недавнем прошлом, после похорон устраивается «большой зикр» (коллективное моление), и поминальные мероприятия в мужской среде заканчиваются. Женщины же в силу своей консервативной позиции в отношении традиций продолжают, как положено было, сидеть неделю, каждый четверг вечером до 40 дней в прошлом, а теперь до 52 дней, собираться на «зикр» – коллективную молитву и поминальную трапезу.
По умершему положено носить траур. В сельской местности на определенное время прекращались всякие увеселения, не игрались свадьбы. Пока тело оставалось непогребенным, в селении приостанавливались всякие работы. В городе траур касается, как правило, только родственников.
Старинное кладбище, с. Гельбах. Фото: Эльдар Михайлов, welcomedagestan.ru
|
|
– На кладбище могут присутствовать только мужчины, но соболезнования принимают и мужчины, и женщины. Последние, как правило, в доме, мужчины – во дворе. Хоронят покойника исключительно в саване, не в гробу: мужчину оборачивают в три слоя материи, женщину – в пять. Ее и закапывают глубже. После этого мулла ходит на кладбище и читает молитвы в течение 52 дней.
При этом женщины в обрядовой культуре (семейно-брачных и похоронно-поминальных обычаях, обрядах детского цикла, календарных) занимают главенствующую роль. Именно они определяют, кому какие подарки дарить и сколько, какое собрать приданое, калым и т. д. Мужчины испокон веков связаны были лишь с заготовкой мяса как для свадебных мероприятий, так и для похоронно-поминальных и календарных обрядов.
– Как стоит одеваться туристам при поездке в Дагестан?
Майсарат Мусаева:
– Не скажу, что дагестанцы строго осуждают слегка «раздетых» людей, особенно в городе. Но в сельской местности, конечно, нужно проявлять больше уважения к традициям и одеваться соответственно местным обычаям: длинное платье, широкие брюки. Главное – не показывать и не облегать части своего тела. На головном уборе при этом никто не настаивает, мы и сами его зачастую не носим, но для посещения мечети, кладбища и других культовых мест ношение головного убора обязательно.
Магомедхан Магомедханов, доктор исторических наук, заведующий отделом:
– Мы большей частью говорили о ритуалах, но ритуалы – это продолжение традиций, философия которых по большому счету одна. Она состоит из формул с общим названием – «яхь-намус». «Яхь» – это морально-волевые качества, помноженные на совесть, а «намус» – стеснительность, уважение к старшим. И если человек, независимо, женщина это или мужчина, не соответствует этим морально-волевым образцам, то неважно, какие ритуалы они совершают.
 Потому что этикет как таковой тоже подчинен яхь-намусу. Вы никогда не увидите манерничающих дагестанцев и дагестанок, они не стараются понравиться вам. У них есть внутренняя самодостаточность, поэтому ни в одном обществе они не почувствуют себя ущербными. – Какие стереотипы и мифы сложились о Дагестане у людей за его пределами, как думаете? – О закабаленной горянке. Царский генерал-лейтенант Максуд Алиханов однажды сказал, что дагестанская горянка – это такой же дагестанский горец, только в юбке. Вот посмотрите, какие у нас женщины в Дагестане «закабаленные» – доктора наук, кандидаты. То, что дамы сидят отдельно, – не означает, что это происходит круглыми сутками, мужчины и женщины общаются, в семье нет никакой градации. Просто у нас все знают, что мужчина – это мужчина, а женщина – это женщина, и третьего не дано. Поэтому у нас нет, например, понятия альфонса, а если такой вдруг появится, то о нем узнает весь Дагестан. В целом же стереотипы о дагестанцах в очень большой степени зависят от них самих. Чтобы их не было – нужно смотреть на себя в зеркало, а тем, кто создает эти стереотипы, – надо смотреть в зеркало два раза.
– Какую роль в жизни современных дагестанцев играет религия? Майсарат Мусаева: – В постперестроечное время в Дагестане начался всплеск религиозности. Общество как бы разделилось на две части: люди советской формации, придерживающиеся традиционных представлений о духовности, и те, кто воспринял идеи переработанной, новой религиозности. К последним, скорее, относится молодежь, которая стала больше держать уразу, чем предыдущее поколение, то есть стала поститься в месяц Рамадан, перестала пить и курить. Появилась мода на религиозность, проявляющаяся прежде всего в одежде: если раньше только пожилые люди носили близкую по покрою к нашим традиционным платьям одежду – теперь в большей степени молодежь ходит в арабской одежде (хиджабы, длинные темные платья, рубашки с длинными рукавами, есть категория женщин, которые закрывают лицо полностью, вопреки нашим местным традициям). Даже дети переоделись в хиджабы, появились медресе для мальчиков и девочек, детские сады с мусульманским уклоном, говорят, на очереди – создание религиозных лагерей. Молодые мужчины стали отпускать бороду, хотя раньше это делали только после 40 лет, когда человек уже считался стариком, или отращивали ее во время траура. Эти модные веяния прослеживаются даже в именах. Всю жизнь у нас был Магомед – теперь Мухаммед, был Абубакар – теперь Абубакр. Некоторые молодые люди меняют свои имена на мусульманские. Появились запреты на некоторые праздники, такие как Новый год, который воспринимается как пережиток язычества. Открылись мусульманские кафе, соответствующие магазины одежды, мужские и женские парикмахерские и стоматологии. Появилось многоженство, случаи которого участились, и это, конечно, тоже, за редким исключением, совсем не наше. Мы считаем, что в этих новшествах, увы, много показного. Иногда, наблюдая за поступками отдельных индивидов, за их разговорами, в самом деле ощущаешь, что все это больше внешнее, чем внутреннее. Я считаю, что истинно верующий человек необязательно должен нарочито демонстрировать свою веру – она должна быть естественным внутренним состоянием, с соблюдением, по возможности, необходимых религиозных ритуалов. Религия вообще не должна быть модой. Автор благодарит сотрудников отдела этнографии Института истории, археологии и этнографии Дагестанского федерального исследовательского центра РАН, а также заместителя Постоянного представителя Республики Дагестан при Президенте Российской Федерации Хаджимурада Кажлаева за содействие в написании материала.
|
Общество
Ольга Фадеева
Жить в горах: тяжело, но долго
Дагестанская кухня – это про любовь
Дагестан: самая-самая республика
Хорошо забытые электранты
