|
Ольхон удивителен и сам по себе. Его можно обойти за пару дней, и при этом здесь невероятное разнообразие ландшафта: есть степь и песчаные дюны, мраморные скалы и болота, ледяные гроты и реликтовый ельник. На Ольхоне поместилось 143 археологических памятника– могильники, остатки древних городищ. Электричество сюда провели всего 12 лет назад, хотя остров давно был обитаем. Давно, но не всегда– до прихода русских здесь жили только духи, которым поклонялся бурятский народ.
И здесь, пусть и с изменениями, сохранилось его традиционное миропонимание. Во многом этому помогла изолированность Ольхона: добраться сюда хотя бы на пароме стало возможно только в 1992 году. Сегодня сюда приезжает масса людей– туристов, паломников, сектантов, которые ищут прямой связи с Космосом, настоящих шаманов из Якутии или Америки. Ольхонский мыс Бурхан и скала Шаманка почитаются буддистами и ламаистами как одна из девяти святынь Азии.
Для бурят Ольхон– не достопримечательность, а главная этническая ценность: по преданию, здесь похоронен прародитель всех бурят. А для нас это заповедник шаманизма– здесь живут всего четыре шамана, зато самые что ни на есть настоящие.
ШАМАНИЗМ– древнейшая религия, он сформировался еще в первобытные времена, и через него прошли почти все народы. Шаманские техники разных уголков мира схожи и почти не изменились за всю историю. Стержень этой ранней формы религии– почитание Земли и Неба. Земля– срединный мир, где у каждого предмета и места свое божество, а Небо в себе сочетает материальное и духовное начала. Шаманисты верят в душу и ее загробную жизнь в ином мире, поэтому у них особое отношение к мертвым– их почитают наравне с силами природы и задабривают жертвоприношениями. А все, что происходит с человеком, предопределено духами, которые наказывают или награждают.
Для нас шаманизм– «зрелищная» религия, но вся шаманская атрибутика утилитарна. Например, трость хорьбо помогает шаману путешествовать в потусторонний мир. Вместе с кнутом тушуур хорьбо символизируют власть шамана над людьми, его привилегированное положение. Костюм оргой, который надевается во время священного ритуала камлания,– это, пожалуй, главный элемент шаманского гардероба. Оргой шьется из синего или белого шелка, украшается орнаментом. Шаманская корона с рогами называется майхабша, обычно она делается из металлических жгутов, может украшаться лентами, колокольчиками, фигурками животных. На шее шамана висит металлическое зеркальце толи– для защиты от враждебных духов. Держать настрой и «спускаться» в потусторонний мир шаману помогают музыкальные инструменты: бубен и колотушка– хэсе и тойбор. Также в экипировку входят хуур, похожий на варган, копье, колокольчик шангинуур, кора пихты жодоод для окуривания (очищения пространства и людей) и алтарь шэрээ– для хранения всех этих ритуальных деталей.
Посредники между мирами– шаманы– конечно, обучаются проведению обрядов, но стать шаманом просто по желанию нельзя. Во-первых, для этого надо иметь удха– шаманское происхождение, «корень». Во-вторых, на избранного должен указать дух предков. В этом случае у человека будет «божественная метка»– какая-то физическая особенность: например, современный ольхонский шаман Валентин Хагдаев родился с шестью пальцами на руке. В-третьих, на будущего шамана насылается «шаманская болезнь»– видения или недуги, своеобразный момент перерождения перед последним шагом: обрядом посвящения, шанар. После этого на шамана, помимо общения с духами, будет возложено много обязанностей: целительство, хранение традиций и обычаев, фактически– благополучие общины.
ОБРЯДЫ– одна из главных функций шамана, проводятся они чаще всего в священных местах обоо, о которых мы говорили в начале. В этих местах обитают эжины– духи, и путешественник, проезжая мимо, должен им поклониться: бросить конфету, монетку или сбрызнуть землю водкой. Лучше, если это будет бурятский молочный самогон– тарасун. В напиток обмакивается безымянный палец, а затем нужно разбрызгать капли в четыре стороны света.
А вот мусорить, сквернословить, лгать, охотиться или рыбачить здесь строго запрещено. Первые три деяния вообще не приветствуются, но если они происходят в обоо– скорейшего наказания (в виде неприятностей в пути) точно не избежать!
В шаманской иерархии девять ступеней: чем выше степень посвящения шамана, тем больше у него возможностей. Шаман первой ступени– только «подмастерье» более опытного товарища, на пятой ступени шаман уже может уходить в транс и совершать шаманское путешествие (когда душа «гуляет» по другим мирам), а шаман девятого, высшего сана уже способен на чудеса– например, может летать. Но такие личности встречались очень редко уже в XIX веке.
БОЛЬШАЯ ЧАСТЬбурят придерживалась шаманизма до XVII века, потом на Байкал пришел буддизм, и шаманизм начал терять господствующее положение. Место шаманов стали занимать буддийские монахи, начали строиться буддийские ступы (храмы), многие шаманские священные места стали считаться буддистскими, а имена шаманских духов превратились в имена буддийских героев. Но буряты-ольхонцы, принявшие буддизм, особо не вдавались в его философскую составляющую. Сейчас на маленьком острове Ольхон мирно уживаются разные религиозные традиции– шаманизм, буддизм, христианство. В конце 1990-х годов остров Ольхон официально стал называться важнейшим святилищем, центром традиционной культуры для всех бурят, и считаться их прародиной. Хотя до сих пор на Ольхоне проводят ритуалы, а традиционный образ жизни бурят мало изменился, знания древних во многом утрачены– в том числе и «благодаря» советской антирелигиозной пропаганде. Настоящего шамана сегодня найти трудно– часто они не афишируют свой долг (а шаманство– именно долг, не профессия) и живут обычной жизнью, такой же, как их односельчане: имеют семью, трудятся на обычной работе.
НО ОНИ ЕСТЬ, И ОБРАЩАТЬСЯк ним могут как буряты, так и русские– за лечением, советом, житейским обрядом, содействием в трудную минуту. Шаман Геннадий Тугулов так и говорит: «Ко мне приходят люди, потерявшие веру и смысл». Двенадцать из предков Тугулова– шаманы, а сам он долго был простым рабочим. Сын шамана Владимир Буинов прежде работал на метеостанции; себя он называет просто старейшиной и шаманит редко, при случае. Но бывают у него высокие гости– например, однажды заезжали американский саксофонист Пол Уинтер и писатель Валентин Распутин, которым Буинов показал один из обрядов.
Самый знаменитый ольхонский шаман– Валентин Хагадаев– родился в бурятской юрте, был внуком шамана и воспитывался им (всего в его роду 19 шаманов). Помимо обычной шаманской работы– целительства и ритуалов– Хагадаев пишет научные работы, много выступает с лекциями, водит экскурсии по святым местам. К нему приезжают политики и эстрадные «звезды», так что Хагадаева часто называют «шоуменом». Действительно, исконный шаманизм подразумевает не массовость, а «попечительство» небольшого сообщества– рода или племени. Однако во времена, когда традиции забываются и смешиваются с чуждыми, кто-то должен брать на себя и просветительские функции– лучше, если это будет профессионал. А сейчас развелось много доморощенных «экстрасенсов», никакого отношения к древнему искусству не имеющих,– они превращают обряды в бизнес. Истинный же шаман поможет даже врагу, если нужно, но не попросит за это денег.
Самый популярный обряд, проводимый регулярно на Ольхоне,– это тайлаган, чествование богов: когда люди просят об удачном и урожайном годе, о благополучии семей, избавлении от болезней. Бывают весенние, летние и осенние тайлаганы, а самый многолюдный и торжественный– Ехэ тайлаган: Великое жертвоприношение ранним летом. В эти дни весь народ наряжается и собирается на горной вершине (иногда на берегу)– по масштабу и значимости это можно сравнить с нашим Новым годом. А вот по формату тайлаган, пожалуй, даже интереснее. Летом 2016 года на острове Ольхон проходил тайлаган, собравший шаманов со всего света.
ВМЕСТЕ С ПРОБЛЕМОЙ «лжешаманизма» в Прибайкалье остро встал экологический вопрос. В девственных лесах и полях сейчас строятся отели, священные для бурят места, куда раньше не каждый имел право попасть, оскверняются, материальная культура этноса постепенно уничтожается. Даже со скалы Шаманки– главного сакрального места Ольхона– духи, по мнению шаманов, уже ушли: слишком там стало людно и грязно. Мыс Бурхан, где находится священная гора Шаманка, когда-то был запретным местом для простых людей, тем более иноверцев. Местные жители, подъезжая к Бурхану, даже заматывали копыта лошадей в тряпки– чтобы не шуметь на святой земле. В 1930-х недалеко от мыса появились поселок и нефтебаза, и с тех пор народная тропа к Шаманке не зарастает. Буряты спокойно относятся к гостям, только гости чувствуют себя здесь чересчур свободно: к чужим святыням относятся без почтения, а Ольхон заваливают мусором. Остров, в числе многих уникальных мест Земли, переживает встречу с «цивилизацией». Так у местных шаманов появляется современная и очень своевременная миссия: сохранять тонкую связь между человеком и природой.
|
|